Carlos Guzzetti

5–4–06

Amistad:

destino del amor que no hace institución

Iluminaciones del campo transferencial

"Existe la camaradería, ojalá exista la amistad!

Así habló Zarathustra."

F. Nietzsche

¿Por qué digo en el título de hoy “iluminaciones”? Reconozco aquí mi deuda con Walter Benjamín. En efecto el notable escritor alemán, que tanto se interesó por la fotografía y el cine, trabajaba como un iluminador. Su pensamiento no hizo sistema, de modo tal que no dejó escuela. Siempre se desarrolló en ámbitos restringidos de la experiencia humana, se trata a lo largo de toda su obra de “discursos interrumpidos”. Cada uno de ellos echa luz sobre un fragmento de experiencia. Por supuesto, el arte de un iluminador reside no tanto en la luz sino en las sombras que produce, áreas de oscuridad que siempre llaman a un nuevo haz de luz. Incluso su obra máxima El libro de los pasajes, es una sucesión de fragmentos (convolutos) sobre los más diversos aspectos de la vida parisina, ensambles de citas que no constituyen doctrina sino que abren el pensamiento del lector hacia direcciones insospechadas. De allí el gran atractivo de su obra para quien, como nosotros, trabaja cotidianamente con las hilachas de la vida, los residuos desestimados por el pensamiento dominante.

El intento, entonces, de estas consideraciones, es iluminar con una nueva luz, desde un nuevo ángulo, la experiencia del campo transferencial, de modo tal de no encontrar siempre lo que ya sabemos que buscamos, sino más bien hacer lugar a lo nuevo que aporta a la vida el recorrido de ese lazo social inaugural que es la relación analítica.

Habíamos terminado la vez pasada con una cita de Nietzsche[1], en la cual atribuye a Aristóteles la siguiente afirmación:

tal vez le llegue a cada cual algún día también la hora más jubilosa en que diga:

 «¡Amigos no hay amigos!», exclamó el sabio moribundo; (Aristóteles)

Luego de su exploración del tema, en el que intenta definir la amistad pura: La amistad perfecta es la de los hombres de bien y semejantes en virtud (185), luego de afirmar que no se puede vivir sin amigos, por sobre todos los bienes, ¿cómo arriba Aristóteles a semejante conclusión, al final de su vida? Las últimas palabras siempre pasan a la historia como el aforismo que resume toda una vida. ¿habría alcanzado finalmente la sabiduría?, ¿está acaso esta idea prefigurada en su obra?

Nada nos asegura la autenticidad de la cita. Pero quien lo hace es Nietzsche y, como dice el proverbio italiano, “si non é vero é ben trovato”.

En favor de la autenticidad de la afirmación tenemos algo que observábamos la vez pasada.

La rígida lógica clasificatoria aristotélica –a la que por cierto debemos buena parte de nuestra estructura de pensamiento– afirma que la amistad crece entre iguales, es una forma de la igualdad. De allí puede inferirse una primera lectura del aforismo “el amigo, que es otro yo, u otro sí–mismo”, según las traducciones. Detengámonos un momento en esta definición.

En la Ética, es el amor propio el que se transfiere al amigo, que, como espejo, refleja al propio yo. Y como la virtud es un estado siempre a alcanzar, esta especularidad está regida por el ideal del yo. La amistad se da entre semejantes, pero no idénticos, ya que siempre uno encarna retazos del ideal del yo del otro. Se introduce por la ventana una concepción de un sujeto dividido en el vínculo de amistad.

Sin embargo hay un resquicio más fecundo en la idea de que la amistad siempre implica un exceso, razón por la cual sólo es posible tener pocos amigos, si no uno solo.[2] Este exceso está más allá de la reciprocidad y la justicia. Queda del lado del que ama ya que para Aristóteles el goce está en la acción.

Insisto en esta idea de que la amistad es una acción y no una categoría ontológica. Derrida, deconstruida la metafísica, va incluso más allá: la amistad es una acción antes que una pasión. 25

Entonces, la imperfección de la identidad entre el amor a sí mismo y el amor al amigo introduce una primera escisión, como decía, regida por el ideal del yo, la virtud. Este circuito encuadra a la amistad en la lógica de circulación de los valores –bienes, mujeres y mensajes, decía Lévy–Strauss–. Se puede ser más o menos virtuoso y construir sobre esto un sistema filosófico como la metafísica.

Recordemos por otra parte que la diferencia que Aristóteles considera en la amistad es la del superior y el inferior, léase, en primer lugar, padre–hijo, mayor-menor, marido-mujer, gobernante-gobernado. Y que es la justicia quien iguala a los superiores e inferiores, restableciendo una forma de reciprocidad, condición necesaria de la amistad.

Sin embargo la noción de exceso es otra cosa.

Decíamos que para Aristóteles –y de allí en adelante–  la amistad es un concepto político. Por lo tanto no debemos confundir exceso con excedente. El excedente es la plusvalía, la acumulación capitalista y la sociedad de consumo. Una política del excedente no puede sino ser acumulativa, ya sea de bienes (o de dinero), como de poder. En lo que nos concierne, las terapias alternativas, el esoterismo  o la psicofarmacología pueden corresponderse con esta política del excedente.

El exceso, en cambio, es el terreno de nuestro trabajo, ya no es la plusvalía sino el plus–de–gozar, como lo definió Lacan. El gasto lo nombraba Bataille –recordemos cuando con Luis trabajamos el notable texto “La noción de gasto”–.

Desde esta perspectiva, la lectura de la frase aristotélica que más nos conviene (ya que con Aristóteles mantenemos una amistad utilitaria) es que el otro del sí–mismo está en su propia intimidad. Ya no es el ideal al que se aspira universalmente sino la alteridad misma, la diferencia misma, la différance derridiana. Como tal, insoslayable e incolmable, porque se sitúa en una topología diferente, no la de la elevación sino la de las superficies. Pienso aquí en las geografías de Deleuze.

Con eso trabajamos los psicoanalistas, con el exceso que llamamos goce, que, por otra parte es la expresión cabal de esa différance. El goce absoluto es la muerte, por lo cual el padecimiento subjetivo se enfrenta a la siguiente paradoja. El goce posible es siempre parcial y sustitutivo, corre por los desfiladeros del significante. El goce total no puede ser gozado por nadie ni hay nada que goce..

Entonces, la cita apócrifa es verosímil, ya Aristóteles deja entrever la amistad como imposible. Pero es Nietzsche quien lo dice. No es posible escabullir la enunciación con el recurso de la cita. En Inglaterra está prohibido citar hablando mal de la corona.

Pero en esa última frase opone el sabio moribundo a su definición del filósofo, Übermensch: “el loco viviente”, a quien le hace decir:

«¡Enemigos, no hay enemigos!», exclamo yo el loco viviente.

Tal vez una esperanza más que una certeza. Después de todo la política moderna es el arte de reconocer al enemigo (Carl Schmitt). Recuerdo que esta afirmación fue hecha por alguien en el marco de la preparación del encuentro de los Estados Generales en 2002; un acto político de amistad, queríamos nosotros!.

Este pasaje subraya el componente de odio de la amistad. La amistad descansa sobre terreno inseguro, ocasión para el malentendido y la divergencia hostil. Por eso recomienda saber callar, para no desencadenar la avalancha de piedrecillas que lleve a la amistad tras de sí. En esta danza de fuerzas la amistad se sostiene en un precario equilibrio, dando oportunidad a poner en juego el odio.

La amistad como tensión de amor-odio es un continuo mantenerse «entre» estos dos polos, sin detenerse demasiado en ninguno: el odio horada toda figura de la conservación de la relación, conservación que siempre termina por reificar lo que es movimiento y transformación[3].

Lo que atrae al amigo es la propia imperfección, es preciso engañarse para amarlo, y saber callar, como acto de indulgencia con el otro y consigo, para conservarlo. Esa es la condición de posibilidad de la amistad, un dispositivo de ficción. Nietzsche dice que tal vez hay amigos, pero...[4] Sobre este adverbio Derrida tiene mucho para decir.

Su distancia con Aristóteles es máxima. Si para él la amistad es una forma de igualdad, para Nietzsche  todo lo contrario. La máxima diferencia, que no debe intentarse reducir, es el fundamento de la amistad. No se trata del amor al prójimo sino al más lejano[5]. Pero, insisto, no la diferencia en la elevación, como la Ëtica contempla, sino la diferencia de superficie, las diversas líneas de fuga que atraviesan el campo de la amistad.

Aristóteles afirmaba que en la comunidad consiste la amistad (193). Ahora bien, desde el punto de vista de la diferancia y de la no reciprocidad, del exceso, en suma, ¿cómo entender la comunidad? ¿La amistad hace comunidad?

Voy a decirlo a mi manera: ¿hace institución? ¿O más bien la horada, la agujerea en cada acto?

De pasada vuelvo a una pregunta que me hicieron y no supe contestar en el momento. Así la entiendo hoy: ¿la amistad es un discurso? Diría que no, al menos en sentido lacaniano. Todo discurso se encarna en instituciones –¡si lo sabremos los analistas!– y la amistad resiste a ello, su institucionalización la destruye como tal. Puede dar lugar a la camaradería, heredera de la fraternidad, con las consecuencias políticas que ya indicamos. Fraternidad y segregación. El trabajo sobre la amistad intenta iluminar el campo institucional, regido por la lógica de la fraternidad.

El dispositivo transferencial también es una institución, como lo definen las nociones de encuadre y proceso (Bleger). Ritual repetitivo que Lacan intentó conjurar con las sesiones de tiempo variable y el dispositivo del pase. Y como en toda institución operan fuerzas instituidas y fuerzas instituyentes. La vitalidad de la cura reside en el acontecimiento de un acto logrado –lo instituyente–. Lo nuevo se revela en la repetición. Asimismo, lo instituido del campo transferencial hace de sostén a configuraciones psíquicas precarias, ofreciendo un terreno seguro para la construcción de una neurosis o psicosis de transferencia.

Volvamos a nuestro Nietzsche. Humano, demasiado humano es de 1877, en la plenitud de sus facultades. Zarathustra fue escrito en 1884, en plena pasión por Lou Andréas–Salomé, pero recién fue publicado en el 91, estando ya internado en la clínica psiquiátrica. El loco viviente fue consecuente con sus palabras.

Zarathustra es un extranjero, un viajero, que decide retornar al mundo de los hombres, para otorgar y repartir mercedes (24), traer a los hombres un presente. Pero no limosnas, es decir el excedente, sino que utiliza la metáfora de la copa que desborda, afirmando ...esa copa quiere vaciarse y Zarathustra quiere volver a ser hombre. (24). El Superhombre será la locura, la pasión por vaciarse.

Decía antes que el ideal aristotélico de igualdad y reciprocidad instala a la amistad en el campo del intercambio, si bien la noción de “exceso” abre el campo de lo imposible. Nietzsche va más allá, se trata de el empuje a “vaciarse” en el otro, un don sin aspiración alguna de reciprocidad.

El don es algo que rompe con las formas del intercambio y la reciprocidad, una especie de antilógica del mundo del mercado. Es algo de lo que entiende el amor, más allá de las formas y medidas.

El ultrahombre, virtud de la dación, ni siquiera tiene la intención de dar, como gesto de su propiedad. Como señala Derrida, la intención de dar supone un sujeto idéntico a sí mismo, conciente de su identidad, que a través del gesto del don trata de constituir su propia unidad y de que ésta vuelva a él, para reapropiársela: como propiedad suya.[6]

Nietzsche subvierte una vez más a Aristóteles, porque mientras para éste la virtud es la meta a alcanzar, para aquél la virtud es voluntad de ocaso y una flecha del anhelo (30). Ya no sólo lo que impulsa a la vida sino lo que empuja a la descarga. ¿Podremos leer allí una anticipación de las pulsiones freudianas?

En el pasaje Del amigo afirma: para el solitario el amigo es siempre el tercero [7].

La escisión ya no es bipartición. El hombre habitado por el caos interior es el que tiene capacidad creativa (32). El tercero, el amigo, es ocasión de una acción que ponga en juego ese caos.

Está en cuestión la identificación, que se confronta con sus propios límites:

¿Qué es por lo demás el rostro de tu amigo? Sin duda es tu propio rostro, en un espejo imperfecto y tosco.

Como dirá en otro pasaje: se guarda uno prudentemente de...la confusión entre el yo y el tú[8]. Imposible identificación identitaria.

La identidad es pensada en psicoanálisis según la metáfora de la fraternidad: los hermanos iguales entre sí, se reúnen y segregan todo lo diferente por amor al padre. Es en la masa donde el yo y el tú se reúnen en el Uno. (Canetti)

La visión nietzschiana rehuye de los efectos de masa:

¿Qué es el amor sino comprender y alegrarse de que otro viva, actúe y sienta de manera diferente y opuesta a la nuestra? Para que el amor supere con la alegría los antagonismos no debería suprimirlos, negarlos. – Incluso el amor a sí mismo contiene como presupuesto suyo la dualidad (o la pluralidad) indisoluble, en una sola persona[9].

Los límites a la identidad los impone el deseo, verdadero motor de la amistad:

...no tienes que querer verlo todo. Tu sueño debe revelarte cuanto tu amigo hace durante la  vigilia. (76)

El deseo al que me refiero es el de la diferancia, insisto con el neologismo derridiano, que condensa diferencia y diferimiento. Rodeos, en fin, deambular que responde a la insistencia de Nietzsche en que “el camino no existe”, ya que Dios ha muerto.

La frase del epílogo es el final del discurso de Zarathustra. Afirma la existencia de la camaradería, pero la diferencia de la amistad:

"Existe la camaradería, ojalá exista la amistad!

Así habló Zarathustra."

Ojalá! La última frase introduce una apertura. Ojalá (Así lo quiera Alá!), es una traducción un tanto tendenciosa del vielleicht alemán. Mentar a Dios no es propio de Nietzsche. Tal vez, quizás, serían términos más adecuados. No es meramente una esperanza sino la afirmación de una contingencia. Contingencia que resulta un modo de vérselas con la imposibilidad. ¿Entre otros?

El campo transferencial es clásicamente iluminado por la metáfora freudiana de la horda y de la masa. El líder en el lugar del Ideal, los miembros, identificados entre sí. Al fundar la cultura en la fraternidad, reconoce como la amalgama social el odio y su forma de tramitarlo en la culpa compartida. La fratría se reanima en la masa. Enamoramiento e hipnosis son los modelos de la transferencia, la hipnosis como masa de dos. Para sortear ese obstáculo, esa resistencia, inventa el método de la asociación libre.

No obstante, Freud confesaba su dificultad para soportar la transferencia materna y siempre se identificaba al padre, aún cruel, como el capitán del hombre de las ratas. Evidentemente se le imponía su propia invención mítica, el complejo de Edipo.

Ferenczi, a su vez, concebía la transferencia como la relación entre un niño y un adulto. Relación de poder que se introduce de contrabando. Otra consecuencia política de las metáforas que nos orientan. En este caso una política de la cura. La autoridad que nos confiere la transferencia debe ser analizada para que la cura progrese.

Por cierto que la clínica da sobradas muestras de la operatividad del Complejo de Edipo en nuestros neuróticos. Pero también es cierto que toda interpretación edípica es una remisión al mito, que en nuestro tiempo forma parte de la vulgata analítica que la cultura mediática recoge. Una resistencia al psicoanálisis, proveniente del propio corpus teórico.

He resaltado el sintagma “campo transferencial” para captar la complejidad irreductible a una estructura libidinal, del estilo freudiano.

¿Cómo la amistad ilumina el campo transferencial? No se trata de la función del amigo –ni del paciente ni del analista– en la cura. La cuestión es si es posible sacar provecho de la metáfora de la amistad para descubrir nuevas luces y sombras. La noción de amistad está estrechamente enlazada con la de hospitalidad. Pero no la amistad utilitaria aristotélica sino la amistad de lo imposible que rastreamos en Nietzsche y Derrida. La amistad a la máxima diferencia, pero no ya como lee Lacan a Freud, el deseo del analista como máxima diferencia entre objeto e ideal del yo, sino, más allá de ella, la diferencia pura, que es siempre diferimiento del empuje al vaciamiento del que testimoniaba Zarathustra. Para eso hace falta el tercero, el amigo.

¿Dónde localizar entonces las dimensiones de la amistad en el campo transferencial? La disposición a la escucha, el saber callar, ¿no es acaso un don del analista? Lacan ya señalaba que el analista “paga” acentuando la dinámica de intercambio que rige la cura –la sola idea de “dirección” entendida como conducción sitúa nuestra práctica en esta dinámica–. Pero algo escapa a esta lógica dela reciprocidad del pago.

Ferenczi siempre se ocupó del exceso. Todas sus innovaciones técnicas, que tanto lo excluyeron de la comunidad analítica –¡otro loco viviente!–, estaban dirigidas a tramitar en el campo transferencial el exceso. Del lado del paciente, claramente, con su técnica activa y luego la relajación o neocatarsis. Sobre el final de su vida subraya la función del exceso del lado de analista y así se zambulle en la experiencia del análisis mutuo. Pero ya no se trata en esta mutualidad de reciprocidad sino del deseo excesivo de decirlo todo, de vaciarse como Zarathustra. Y comunica a sus pacientes sus propias asociaciones.

Y eso es un exceso, en bruto. Freud se lo recriminó varias veces.

Para terminar. Si la amistad no hace comunidad, si la camaradería existe y la amistad tal vez, si la amistad no es fraternidad, si la fraternidad es el fundamento de la política moderna, con su correlato de segregación, ¿es posible una política de la amistad, será efectivamente política?

Junto y simultáneamente (“ni de nuevo ni sucesivamente, al mismo tiempo” decía Heráclito) a lo instituido de la estructura libidinal, lo instituyente que implica la amistad como forma de tramitar el exceso.

A lo largo de estas charlas he dejado bascular la cuestión entre la amistad y el amigo. Es momento de establecer algunas diferencias.

La amistad, como vimos en el Lisis o en la Ëtica, pretende ser definida como una entidad ontológica. Hemos recorrido el fracaso de esta empresa, que concluye con que es una acción, un devenir, un destino del amor. Hemos llegado a la afirmación de lo imposible de hablar de La amistad –tacho el artículo definido como Lacan respecto de la mujer–. También reconocimos el valor del amigo como modo de tramitar un exceso, un empuje al vaciamiento. Es por el rodeo del amigo que el –¿sujeto?– no se hunde en las profundidades de su grieta. Tal vez –dice Nietzsche– hay amigos.

Quiero dejar hoy, a modo de aforismo aristotélico, mi provisional respuesta: La fraternidad es necesaria, el amigo es contingente, la amistad es imposible.